¿Para qué sirve realmente el propósito?

Tomemos un ángulo diferente y pongamos presión sobre la palabra propósito en sí misma. Pertenece a una familia de términos que parecen significativos cuando se pronuncian — intención, voluntad, elección, agencia — y que derivan su poder retórico de esta familiaridad sentida. Todos tienen la sensación inmediata de saber qué es el propósito.
El praxeólogo explota exactamente esta familiaridad. Usa el propósito como si fuera un primitivo, una base, un axioma sobre el cual puede descansar una ciencia deductiva. Pero en el momento en que te detienes y preguntas a qué se refiere realmente la palabra, la supuesta base se disuelve en un vasto territorio empírico en gran medida inexplorado.
Considera qué tendría que significar el propósito para que las afirmaciones de la praxeología sean coherentes.
¿Es el propósito de un humano en 2026 el mismo que el de un humano en 200 a.C.? Vivían en economías diferentes, con hábitos cognitivos distintos, conceptos de sí mismos diferentes, marcos temporales diferentes, ideas distintas sobre qué cuenta como una buena vida. Mises quiere afirmar que sus teoremas se aplican a ambos porque ambos actúan. Pero este es exactamente el movimiento que debe ser defendido, no asumido. La categoría "acción con propósito" se le pide que soporte el peso de la universalidad intercultural, histórico-cultural y cognitiva sin que nunca se le dé el análisis empírico que justificaría tal afirmación.
¿Es el propósito de un adulto el mismo que el de un niño? ¿Es el propósito de una persona bajo luces fluorescentes a las 3 a.m. el mismo que su propósito a las 11 de la mañana después del café? ¿Es el propósito de alguien enamorado el mismo que el de alguien de luto? Estas no son casos extremos. Son variaciones normales en la condición humana, y un marco que pretenda derivar leyes universales del propósito nos debe una explicación de qué variaciones importan y cuáles no, y cómo lo sabemos.
¿Es el propósito humano el mismo que el de un animal? Un lobo cazando, un cuervo almacenando comida para el invierno, un chimpancé usando un palo para buscar termitas — estos son claramente con propósito en cierto sentido. Pero la praxeología se aplica a la economía humana y no, evidentemente, al comportamiento de forrajeo de los cuervos o a la economía territorial de las manadas de lobos. ¿Dónde está la línea?
¿A qué nivel de complejidad cognitiva el comportamiento con propósito se vuelve relevante desde el punto de vista praxeológico? ¿Es el lenguaje? ¿El uso de herramientas? ¿El pensamiento recursivo? ¿La planificación orientada al futuro? El marco no da respuesta, porque dar una requeriría una investigación empírica de la cognición comparativa, que es exactamente el tipo de investigación que el marco declara irrelevante para sus afirmaciones. La línea se dibuja donde Mises necesita que se dibuje, sin una base principista.
¿Dónde termina el propósito y comienza la respuesta automática? Esta es la pregunta que la ciencia cognitiva contemporánea trata como uno de sus problemas empíricos centrales, y la respuesta es que la línea es difusa y cambia con las circunstancias. Un conductor hábil navega a casa usando memoria procedimental; el mismo conductor, enfrentado a una carretera cerrada, cambia a deliberación. Una persona cenando funciona principalmente por apetito y hábito; la misma persona, pidiendo un plato desconocido en un restaurante extranjero, está involucrada en algo más cercano a una elección deliberada.
Un trader en condiciones normales del mercado funciona con reconocimiento de patrones entrenado; el mismo trader durante un crash repentino funciona con otra cosa. La frontera entre con propósito y automática no es una línea categórica. Es un gradiente continuo que se mueve dentro de la misma persona a lo largo del mismo día. La praxeología pretende que este gradiente no existe. Dibuja la línea donde las teoremas lo requieren y deja el resto sin tocar.
¿Cómo sabes, mediante introspección, si una acción particular tuya fue con propósito? La neurociencia de la confabulación está bien establecida. El cerebro genera rutinariamente narrativas plausibles con propósito para comportamientos producidos por mecanismos a los que el narrador no tiene acceso introspectivo. Preguntada por qué giró a la izquierda en una intersección, la conductora que ha recorrido esa ruta ochocientas veces dará una razón.
La razón será verdadera en el sentido de que es coherente con girar a la izquierda. No será la causa del giro. La causa fue una rutina de memoria procedimental en la ganglia basal. La razón fue una historia que el córtex generó después. La conductora no puede decir, desde su propia experiencia, qué acciones suyas fueron con propósito en el sentido del praxeólogo y cuáles fueron racionalizadas post hoc. Si ni siquiera la autorreflexión puede identificar de manera confiable la acción con propósito, ¿qué tipo de base puede ofrecer el propósito?
Y si suponemos, por el bien del argumento, que todo esto es resoluble y que existe alguna cosa coherente llamada propósito que comparten todos los humanos — ¿son todas sus instancias iguales? El propósito de comprar pan, el propósito de escribir una sinfonía, el propósito de consolar a un padre moribundo, el propósito de unirse a un culto, el propósito de hacerse un tatuaje, el propósito de actualizar una red social — estos son tremendamente diferentes en su estructura cognitiva, sus horizontes temporales, su relación con la deliberación, su contenido emocional, su susceptibilidad a la manipulación, su relación con los valores estables del agente.
La palabra propósito cubre todos ellos con las mismas sílabas. El mundo que describen no es una cosa unificada.
El mismo problema afecta a la otra mitad del supuesto primitivo: los medios. El praxeólogo nos dice que la acción implica medios empleados en servicio de fines, como si los medios fueran un concepto transparente. Pero los medios van desde herramientas físicas hasta movimientos corporales, instrumentos financieros, relaciones sociales, información y el tiempo mismo.
Un medio puede ser cuidadosamente seleccionado o cogido sin pensar; puede ser único o fungible; puede estar presente en la conciencia o ser invisible hasta que se señala; puede ser el propio trabajo o la conformidad de otra persona. Los medios tampoco son un primitivo. Es otra palabra que funciona como marcador de un territorio empírico enorme que el marco se niega a explorar.
Este es el truco. La praxeología toma dos palabras — propósito y medios — que parecen conceptos claros porque forman parte del lenguaje cotidiano, y las trata como si su familiaridad fuera igual a su rigor. El argumento entonces afirma que deducciones de estos "primitivos" producen verdades necesarias sobre la vida económica. Pero los primitivos no son primitivos.
Son etiquetas condensadas para territorios que la ciencia cognitiva empírica, la etología comparada, la psicología del desarrollo y la filosofía de la mente han dedicado un siglo a mapear, y que ningún investigador honesto en esos campos afirma haber entendido completamente. Declarar que el contenido de esos territorios está definido por la reflexión, y que las leyes económicas pueden derivarse de las palabras simples, no es una ciencia deductiva. Es arquitectura verbal.
El paralelo histórico es exacto. Los filósofos griegos antiguos declararon que el mundo estaba compuesto por aire, tierra, fuego y agua. Las cuatro palabras parecían significativas. Todos habían manipulado agua, respirado aire, estado sobre tierra, observado fuego.
La familiaridad de los términos fue confundida con su rigor. De estos cuatro supuestos primitivos, se construyeron sistemas teóricos elaborados, y durante siglos los estudiosos dedujeron consecuencias de la composición elemental de las cosas sin preguntar exactamente qué era el fuego, o por qué el agua y el aceite no se mezclaban si ambos eran ejemplos del mismo elemento, o cómo la tierra podía ser a la vez un primitivo y una mezcla, o cuál era la diferencia entre agua en un río y agua en una nube y agua en el cuerpo. El sistema parecía completo.
Los términos eran familiares. La deducción tenía la sintaxis del razonamiento. Pero nada de eso era conocimiento.
Lo que convirtió la teoría elemental antigua en química moderna fue la disposición a dejar de tratar el aire, la tierra, el fuego y el agua como primitivos y comenzar a preguntar qué eran realmente, mediante medición y experimentación.
El resultado fue la tabla periódica, que tiene 118 elementos, ninguno de los cuales es fuego y solo uno que se asemeja a la antigua idea de cualquiera de los cuatro. Los antiguos no eran tontos. Estaban haciendo lo mejor que podían con los métodos disponibles. Pero la aparente profundidad de su sistema era una ilusión producida por confundir el vocabulario cotidiano con un análisis fundamental.
Tenían cuatro palabras que parecían primitivos, y una estructura elaborada de consecuencias, y ningún conocimiento real de a qué se referían las palabras.
Praxeología está en la misma posición. Propósito, medios, fines, acción, valor, preferencia — estos son los cuatro elementos del sistema de Mises.
Parecen primitivos porque forman parte del lenguaje cotidiano. Se deducen consecuencias elaboradas de ellos. El sistema tiene la sintaxis del razonamiento. Y debajo de esa sintaxis, los supuestos primitivos se refieren a territorios que la investigación empírica ha mostrado ser vastos, internamente complejos, variables entre personas y situaciones, y en gran medida opacos al método introspectivo con el que el praxeólogo afirma conocer.
La posición honesta es admitir esto. El propósito no es un axioma. Es un programa de investigación. Es una palabra que apunta a algo que las ciencias cognitivas, las neurociencias, la etología comparada, la psicología del desarrollo y el estudio empírico de la toma de decisiones han estado investigando durante un siglo y seguirán investigando durante otro.
Lo que hemos aprendido en ese siglo es que el territorio es mucho más extraño y variable de lo que el concepto popular sugiere.
Construir una ciencia económica deductiva sobre el propósito como primitivo es el equivalente metodológico de construir una química deductiva sobre el fuego como primitivo. No es refinado. No es riguroso. Es un error categorial repetido con tanta confianza que el error categorial mismo se convierte en la tradición.
La salida es la que siempre ha sido. Deja de tratar las palabras familiares como si su familiaridad fuera rigor. Investiga empíricamente a qué se refieren esas palabras. Construye modelos que contacten con los datos y puedan ser revisados. Acepta que los fundamentos resultarán ser más complicados, más interesantes y más útiles que el sistema de cuatro elementos con el que comenzaste.
La praxeología son los cuatro elementos. La ciencia cognitiva y conductual empírica es la tabla periódica. Uno de ellos describe cómo funcionan realmente las cosas. El otro fue un paso útil en el camino, y ahora es principalmente de interés histórico.