Tropes cristãos medievais inflamando o debate sobre a guerra islamofóbica no Irã

(MENAFN- Asia Times)
A guerra com o Irão não é apenas um conflito geopolítico. Vemos a retórica religiosa usada para transformar interesses estratégicos numa questão moral ou sagrada.

O orador da Câmara dos EUA, Mike Johnson, descreveu a maioria da tradição religiosa do Irão, o Islão xiita, como uma “religião mal orientada” enquanto discutia os ataques contínuos dos EUA contra o Irão em 4 de março de 2026.

Uma queixa apresentada à Fundação de Liberdade Religiosa Militar alegou que, nesse mesmo mês, um comandante militar não identificado teria dito que “o Presidente Trump foi ungido por Jesus para acender a tocha em Irão, causando o Armageddon e marcando o seu retorno à Terra.” No Livro do Apocalipse, o Armageddon representa a batalha final entre o bem e o mal, associada à segunda vinda de Jesus Cristo.

Logo após o ataque dos EUA ao Irão, o pastor de direita Andrew Sedra comentou que “Trump está a ir atrás da cabeça da cobra, que é o Islão.” Ele acrescentou que “Deus está a usar o Presidente Trump num momento profético para executar julgamento sobre civilizações más e perversas.”

Em parte, tal retórica religiosa baseia-se em narrativas mais antigas sobre o Islão no pensamento cristão. Na Idade Média, o Islão era frequentemente retratado como uma fé violenta e extremista. Nos últimos décadas, muitos políticos americanos e clérigos cristãos têm depreciado o Islão e os seus crentes.

A minha pesquisa mostra que essas representações anteriores permanecem reconhecíveis na retórica atual.

Representações hostis

Os primeiros teólogos cristãos começaram a designar o Islão como um rival teológico logo após a sua emergência em 610 d.C. No século VIII, o monge João de Damasco descreveu o Islão como uma “herezia” na sua obra “A Herezia dos Ismaelitas.” Isto é amplamente considerado a crítica documentada mais antiga à doutrina islâmica.

No seu livro de 2002, “Sarracenos: Islão na Imaginação Europeia Medieval,” o historiador John Tolan escreve que os escritores cristãos medievais disseminaram “insultos grosseiros ao Profeta, caricaturas grotescas do ritual muçulmano [and] deformação deliberada de passagens do Corão.” Eles retratavam os muçulmanos como “semi-humanos libidinosos, glutões e bárbaros,” acrescenta.

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Tolan e outros historiadores mostram como essas representações hostis evoluíram ao longo do tempo em mosteiros e cortes reais. Na cultura popular, poemas épicos chamados “chansons de geste” glorificaram heróis cristãos que derrotaram inimigos muçulmanos.

Notavelmente, teólogos muçulmanos medievais também produziram críticas contundentes às doutrinas cristãs, como a Trindade, que eles viam como politeísta. No entanto, esses escritos circulavam principalmente dentro de círculos acadêmicos. Na Europa cristã, contudo, escritos anti-muçulmanos eram frequentemente usados para justificar as Cruzadas. O Papa Urbano II exortou, em 1095, que a Terra Santa fosse conquistada daqueles que a habitavam e colocada sob controlo cristão.

De forma semelhante, as Segunda, Terceira e Quarta Cruzadas foram precedidas por cartas papais que retratavam os muçulmanos como inimigos da fé e chamavam os cristãos a reconquistar a Palestina.

A falha militar final das Cruzadas apresentou um novo problema teológico para os pensadores cristãos.

Os cristãos medievais acreditavam que a história refletia o julgamento de Deus. Como resultado, tiveram dificuldades em explicar, em termos teológicos, o sucesso militar dos exércitos muçulmanos, uma vez que tais vitórias na Terra Santa implicariam favor divino aos muçulmanos. Para reconciliar isso, alguns cristãos medievais desenvolveram a ideia de que as derrotas eram uma punição pelo pecado cristão.

Assim, poemas épicos medievais e obras de arte frequentemente retratavam os muçulmanos como figuras quase demoníacas, sedentas de sangue, usando turbantes e roupas estranhas.

Narrativas missionárias cristãs

Nos séculos posteriores, essas representações anti-muçulmanas foram reformuladas para justificar o colonialismo. O estudioso Edward Said criticou, de forma famosa, as narrativas do início da modernidade sobre povos e culturas do Oriente Médio e do mundo árabe na sua obra fundamental de 1978, “Orientalismo.”

Ele argumentou que os estereótipos orientalistas reduziam povos diversos a um conjunto de traços principalmente negativos: bárbaros, violentos, incompreensíveis, mas também preguiçosos, crédulos e misteriosos. Embora nem todos os cristãos partilhassem dessas ideias, elas circulavam amplamente dentro das tradições intelectuais cristãs e ocidentais, moldando representações duradouras dos muçulmanos na literatura, arte, teologia e política.

A estudiosa Deepa Kumar, que reconheceu essa tensão, escreveu que “enquanto as pessoas comuns podem e resistem às ideias dominantes, aqueles que governam a sociedade tendem a definir os termos do debate.”

Tropes anti-muçulmanos refletiram-se em narrativas missionárias cristãs. No século XIX, figuras como David Livingstone promoveram o que mais tarde ficou conhecido como as “três C’s” da expansão colonial: cristianismo, comércio e civilização, todos retratados como beneficiando os povos colonizados.

Com o tempo, essas ideias tornaram-se parte de uma justificativa moral mais ampla para a expansão imperial europeia, enquadrando o domínio colonial como uma missão civilizadora. Como parte desse esforço, os missionários frequentemente contrastavam a autoridade moral do cristianismo com o Islão, que retratavam como uma religião moralmente estagnada e simplista.

Islamofobia hoje

Embora esses temas hostis tenham sido adaptados ao longo dos séculos para se encaixar em novos contextos, eles são reconhecíveis na retórica política e mediática de hoje. Essa retórica molda compreensões populares do Islão de formas preocupantes.

Numa pesquisa junto de clérigos batistas americanos, realizada para o meu livro de 2026, “Enfrentando a Islamofobia na Igreja,” com o coautor e pastor batista Michael Woolf, descobri que muitos pastores descrevem o Islão e os muçulmanos como inerentemente violentos, blasfemos, opressivos para as mulheres ou incompatíveis com a sociedade ocidental.

Estes pastores adaptaram antigos tropos cristãos para uma linguagem moral contemporânea. Acusações teológicas de “herezia” islâmica transformaram-se em preocupações sobre violência muçulmana aparente e opressão das mulheres.

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Um estudo de 2019 revelou que 9 em cada 10 pastores acreditam que influenciam o que os seus fiéis pensam sobre questões sociais, sugerindo que o preconceito religioso, incluindo a islamofobia, pode ser reforçado em contextos religiosos.

De fato, historiadores do evangelicalismo americano, como Kristin Kobez du Mez, observam que o Islão tem sido frequentemente retratado em contextos de igrejas evangélicas como violento e oposto aos valores cristãos.

No seu livro de sucesso de 2020, “Jesus e John Wayne,” ela cita uma sondagem de 2002 que revelou que 77% dos líderes evangélicos tinham uma visão globalmente desfavorável do Islão, e 70% concordavam que o Islão era “uma religião de violência.”

Ao mesmo tempo, grupos muçulmanos como a Conselho de Relações Americanas-Islâmicas e coalizões inter-religiosas nacionais, como a Campanha Shoulder to Shoulder, têm trabalhado com cristãos para desafiar essas representações e promover entendimentos mais nuançados do Islão.

Por exemplo, a Campanha Shoulder to Shoulder oferece treinamentos contra a islamofobia para pastores e congregações – Fé acima do Medo – por todo o país.

Pesquisadores associaram retórica incendiária sobre muçulmanos a aumentos na discriminação e crimes de ódio na Europa e América do Norte. Um estudo do Centro para o Estudo do Ódio Organizado revelou um aumento significativo na linguagem de ódio anti-muçulmana na primeira semana da guerra no Irão.

Quando políticos descrevem o Islão como inimigo e o Ocidente como uma força civilizadora, arriscam transformar guerras distantes em hostilidade quotidiana contra as comunidades muçulmanas americanas.

Anna Piela é investigadora visitante em estudos religiosos e género, Universidade Northwestern

Este artigo é republicado do The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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