Lo que me llama la atención de la formulación es la frase “enfrentar(se a uno mismo)”. Implica que la condición ordinaria es una de evitación: que la mayor parte de lo que llamamos vida es una forma elaborada de no estar presente ante lo que realmente somos. Desde esa perspectiva, el hambre espiritual, lo que tratamos antes como una fuerza sociológica, es en realidad el temblor superficial de millones de evasiones individuales.

Pero yo lo conectaría con tu punto sobre la disciplina epistémica, porque la cita también la necesita. “Esto es lo que soy” es la frase más fácil del mundo para decir prematuramente. La gente la declara constantemente: por lo general sobre una imagen propia halagadora, a veces sobre una condenatoria, y en ambos casos muchas veces equivocados. El autoconocimiento tiene el mismo modo de fallo que la revelación: la sensación de haber llegado no es una prueba de que se haya llegado. Las tradiciones que se lo tomaron en serio —la interrogación socrática, la desconfianza de los padres del desierto hacia sus propios pensamientos, el análisis budista del yo en componentes que se disuelven bajo la inspección— construyeron verificación, una disciplina contra la autocomplacencia. Algunos concluyeron que el desenlace honesto no es “esto es lo que soy”, sino el descubrimiento de que el “yo” que hace el enfrentamiento es más extraño y menos sólido de lo que se asumía.
Así que quizá las versiones individual y civilizacional de tu pregunta son la misma pregunta con distinta ampliación: si la búsqueda de significado puede casarse con la honestidad. Una sociedad de personas que se saltaron el paso de verificación y se instalaron en definiciones cómodas del yo produciría exactamente el faccionalismo basado en la revelación que mencionaste, solo que agregado.